Keberadaan Kita Dalam Kawah MetaKontemporari... Sebagai Medan Transformasi Alam Tamadun Nusantara: Antara Tradisi Spiritual, Kesedaran Teknologi Dan Pencarian Makna... Simpang Mana Yg Harus Kita Tuju.

Pendahuluan

Dunia seni hari ini berada dalam keadaan peralihan yang kompleks, tepu dan resah. Revolusi digital, kecerdasan buatan (AI), kapitalisme budaya global, dan krisis identiti pasca-kolonial telah membentuk landskap seni yang tidak stabil. Dalam konteks ini, istilah “kontemporari” sering digunakan untuk merujuk kepada apa yang sedang berlaku kini—namun ia jarang dipersoalkan secara epistemik.

Artikel ini cuba berhujah bahawa kita telah memasuki satu tahap kerangka budaya yang lebih jauh - meta-kontemporari—iaitu kesedaran reflektif terhadap struktur zaman kini itu sendiri. Dalam konteks Nusantara, meta-kontemporari bukan sekadar fenomena budaya global, tetapi menjadi medan transformasi tamadun, di mana tradisi spiritual, kesedaran teknologi dan pencarian makna bersatu dalam satu ayunan epistemik yang berterusan—tanpa tunduk kepada sekularisme mutlak.

Dari Kontemporari ke Meta-Kontemporari.

Seni kontemporari global berkembang dalam kerangka pascamoden yang menolak naratif besar dan kebenaran transenden. Jean-François Lyotard menyifatkan keadaan ini sebagai “ketidakpercayaan terhadap metanaratif.”¹ Dalam seni, ini diterjemahkan melalui fragmentasi makna, ironi dan relativisme.

Namun, keadaan seni semasa menunjukkan satu peralihan diskusi. Wacana metamodern yang dihuraikan oleh Timotheus Vermeulen dan Robin van den Akker memperlihatkan ayunan pendulum antara harapan dan skeptisisme—satu usaha untuk kembali kepada makna tanpa kembali kepada dogma.²... membawa maksud usaha manusia moden untuk mencari erti, nilai dan arah hidup—tetapi tanpa tunduk kepada sistem kepercayaan yang kaku, mutlak atau tidak boleh dipersoalkan.

Meta-kontemporari melangkaui kedua-dua tahap ini. Ia bukan sekadar menghasilkan karya dalam sistem global, tetapi menyoal: struktur kuasa galeri dan biennale, dominasi kapitalisme seni, serta ideologi sekular yang membentuk tafsiran estetik.

Oleh itu Meta-kontemporari ialah tahap kesedaran bahawa “kontemporari” itu sendiri mempunyai ideologi.... Bermakna Meta-kontemporari ialah kesedaran bahawa apa yang kita anggap sebagai “seni zaman kini” sebenarnya dibentuk oleh sistem nilai Barat tertentu — dan sistem itu boleh dikritik, ditafsir semula, atau diimbangi dengan kosmologi lain. Ia bukan penolakan kontemporari, tetapi kesedaran kritikal terhadap struktur kuasanya.

Keadaan Seni Semasa: AI, Algoritma dan Kapital Budaya

Kehadiran AI dalam seni telah mengubah paradigma penciptaan. Sistem generatif mampu menghasilkan imej, muzik dan teks dengan kelajuan serta kompleksiti yang tidak pernah berlaku sebelum ini. Namun, persoalan mendasar muncul: adakah kreativiti kini sekadar produk algoritma?

Sarjana seperti N. Katherine Hayles melihat era digital sebagai peralihan kepada keadaan pasca-human, di mana batas antara manusia dan mesin menjadi kabur.³ Dalam pasaran seni global, teknologi juga menjadi simbol kemajuan dan nilai komersial.

Namun dalam konteks Nusantara, teknologi tidak boleh difahami secara neutral. Tradisi falsafah Melayu-Islam melihat ilmu dan ciptaan sebagai amanah kosmik. Syed Muhammad Naquib al-Attas menegaskan bahawa sekularisme ialah proses pemisahan makna daripada dimensi ketuhanan.⁴

Oleh itu, penggunaan AI dalam seni Nusantara tidak boleh tunduk kepada sekularisme mutlak yang menganggap teknologi sebagai kuasa autonomi tanpa etika. Sebaliknya, meta-kontemporari Nusantara menuntut agar teknologi diintegrasikan dalam kerangka adab dan kosmologi. Bersifat tunduk dan berzikir dalam fasa sujud.

Justeru. tradisi Spiritual sebagai Sumber Epistemik....Berbeza dengan paradigma Barat yang memisahkan seni daripada metafizik, tetapi tradisi Nusantara melihat seni sebagai lanjutan kosmologi. Simbol, motif dan ritual bukan sekadar estetika, tetapi medan hubungan antara zahir dan batin. Menjalin bersama dalam konsep ikhsan.

Pemikir pascakolonial seperti Walter Mignolo menegaskan keperluan “dekolonialiti pengetahuan”—iaitu membebaskan epistemologi daripada dominasi Barat.⁵ Dalam konteks ini, meta-kontemporari Nusantara bukan nostalgia terhadap masa lalu, tetapi usaha strategik untuk memulihkan kosmologi sebagai sumber makna dalam zaman digital. Membina sistem pemikiran yg berpaksikan amanah kosmik.....iaitu merujuk kepada usaha membina cara berfikir yang melihat manusia, seni, teknologi dan alam sebagai sebahagian daripada tanggungjawab metafizik terhadap seluruh kewujudan.

Seni kontemporari di Asia Tenggara hari ini perlu memperlihatkan kecenderungan menggabungkan ritual tradisional dengan media baharu. Perpaduan ini bukan sekadar hibridisasi bentuk, tetapi satu pernyataan epistemik bahawa spiritualiti tidak terhapus oleh teknologi.

Ayunan Epistemik: Antara Wahyu dan Teknologi

Meta-kontemporari Nusantara boleh difahami sebagai ayunan berterusan antara:

wahyu dan eksperimen, kosmologi dan algoritma, tradisi dan inovasi. Ayunan ini tidak bermaksud kompromi, tetapi sintesis dinamik. Dalam falsafah Islam, konsep tawazun (keseimbangan) dan adab menjadi prinsip penting dalam mengurus ilmu dan kreativiti.

Dalam keadaan seni semasa yang dikuasai oleh pasaran global dan ideologi sekular, meta-kontemporari Nusantara menolak dikotomi mutlak antara spiritual dan teknologi. Sebaliknya, ia mengiktiraf bahawa teknologi boleh menjadi alat pemaknaan jika diorientasikan kepada tujuan etika dan metafizik. Iaitu berkarya secara digital tanpa menanggalkan wahyu sebagai asas makna, maka itu adalah tindakan Meta-kontemporari. Kerana ia bukan sekadar “mengikut zaman”, tetapi memahami bagaimana zaman itu dibentuk. Dirancang dan dinilai.

Transformasi Tamadun: Dari Pinggiran ke Subjek

Selama berabad-abad, seni Nusantara sering diposisikan sebagai periferi dalam sistem seni global. Namun, meta-kontemporari membuka kemungkinan baharu: Alam seni Nusantara bukan lagi sekadar objek tafsiran Barat, yang anggap seni kita pasif. tetapi subjek epistemik yang aktif. Transformasi tamadun berlaku apabila:

Tradisi spiritual tidak dilihat sebagai pra-moden, tetapi sebagai sumber teori.

Teknologi tidak diimport secara pasif, tetapi ditafsir dalam kerangka kosmologi sendiri.

Pencarian makna tidak diserahkan kepada relativisme mutlak, tetapi dipandu oleh prinsip wahyu dan adab. Dalam erti kata ini, meta-kontemporari menjadi medan pembentukan identiti tamadun yang baharu—tidak terkurung dalam sekularisme, dan tidak terasing daripada teknologi. Ia merupakan sumber sebenar kepada peralihan kuasa dalam menuju kebenaran hakiki tentang seni dan pemikiran.

Kesimpulan

Meta-kontemporari dalam konteks Nusantara bukan sekadar fenomena budaya global, tetapi medan transformasi tamadun. Ia menuntut kesedaran reflektif terhadap struktur seni semasa—kapitalisme budaya, algoritma, dan ideologi sekular—serta keberanian untuk mengintegrasikan teknologi dalam kerangka spiritual dan kosmologi.

Oleh itu detik pendulum epistemik yang berterusan antara wahyu dan teknologi, Alam Nusantara berpotensi membentuk satu paradigma seni yang tidak tunduk kepada sekularisme mutlak, tetapi juga tidak menolak realiti digital. Di sinilah lahir kemungkinan sebuah seni yang berakar, reflektif dan transformatif—sebuah seni meta-kontemporari yang memaknai zaman tanpa kehilangan jiwa tamadun. Malah kita setanding berdiri tegak lantas mampu mengusai dari nur wahyu yang diberi.

Nota Kaki

Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, Manchester University Press, 1984.

Timotheus Vermeulen & Robin van den Akker, “Notes on Metamodernism,” Journal of Aesthetics and Culture, 2010.

N. Katherine Hayles, How We Became Posthuman, University of Chicago Press, 1999.

Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism, ISTAC, 1978.

Walter Mignolo, The Darker Side of Western Modernity, Duke University Press, 2011.